domingo, 4 de enero de 2015
Futuro profesional
Como he dicho en la entrada anterior, pienso que la Acupuntura resulta muy útil en cierto tipo de enfermedades y síntomas. No quiero estudiar para practicar la Acupuntura pero sí que la recomendare a los pacientes que pueda serles útil. Por supuesto, antes me informaré de en qué casos es recomendable hacerlo y donde hay personas capacitadas para practicarla. Yo pienso que, con el apoyo de todos esos estudios que están saliendo sobre los beneficios de la Acupuntura, en unos años esta pasará a formar parte del sistema sanitario occidental. Así que si en unos años el médico os recomienda Acupuntura, o veis áreas de Acupuntura en centros de salud u hospitales no olvidéis que yo os lo advertí.
Opinión personal
Debo admitir que en un principio era bastante escéptico con esto de la Acupuntura. Yo era de los que pensaba que esto no era más que efecto placebo, que no servía para nada. Pero tras dar esta asignatura me he dado cuenta de que la Acupuntura es una herramienta útil en la Medicina que debería introducirse en nuestro sistema sanitario. La asignatura me ha parecido bastante útil y creo que en un futuro no muy lejano, cuando la Acupuntura forme parte del mundo occidental y las leyes referentes a su práctica y enseñanza estén más desarrolladas, esta asignatura pasara de ser una optativa a ser una obligatoria. El uso de la Acupuntura puede ser muy beneficioso pero deben practicarla solo expertos en el tema, y nosotros como médicos debemos conocer para qué casos puede ser útil y para qué otras enfermedades no sirve de nada.
Bases científicas (II)
Vamos ahora a hablar de otro artículo, como hicimos en la entrada anterior, que explica otro mecanismo por el que actúa la Acupuntura. En este caso vamos a centrarnos en el uso de la Acupuntura frente a una patología crónica, la Dermatitis Atópica. Esta enfermedad no tiene cura, y el tratamiento se basa en intentar mejorar los síntomas que produce. Pero el problema de este tratamiento, que evidentemente también es crónico, es que la mayoría de los pacientes no los sigue por miedo a los efectos secundarios que producen los mismos. Por ello, se buscaron alternativas para tratar esos síntomas buscando los menores efectos secundarios posibles.
Al comenzar estudios referentes a la Acupuntura, ven que dicha técnica es eficaz contra los síntomas de la Dermatitis Atópica y no tiene apenas efectos adversos. La Dermatitis Atópica se produce por una mezcla de factores genéticos, inmunológicos y ambientales. La Acupuntura lo que consigue modificar es el factor inmunológico y esto podría deberse, entre otras cosas, a algunas de las evidencias que se describen en este artículo: incrementa el número de células natural killer (unas células del sistema inmune), la disminución de la respuesta Th2 (responsable de desórdenes alérgicos), aumento de la inmunidad celular y humoral, aumento de la liberación de citoquinas responsables de la maduración de las células del sistema inmune, la liberación de neuropéptidos y opiodes, etc.
Lo que queda claro es que la Acupuntura no es simple efecto placebo. Tiene sus efectos sobre la fisiología de nuestro organismo y eso puede ser muy beneficioso en ciertas enfermedades o síntomas. Además, como hemos dicho, la Acupuntura es importante porque apenas tiene reacciones adversas y sustituiría en algunos casos a medicamentos que sí que tienen bastantes.
Aquí os dejo el enlace del artículo, que está en PDF y es totalmente gratuito.
Bases científicas (I)
En esta entrada vamos a ver un artículo científico que explica un posible mecanismo de función de la Acupuntura. Uno de los usos más comunes de la Acupuntura y que todos conocemos es como analgésico frente a una serie de enfermedades crónicas que originan mucho dolor. Muchos piensan que el alivio del dolor que sienten esas personas que se someten a Acupuntura se debe simplemente a efecto placebo: ``sé que me están pinchando y que eso es bueno para mí, eso me quitara el dolor´´. Pero con este artículo se pone de manifiesto que realmente la Acupuntura hace algo, no es simple efecto placebo.
Según este artículo, los pinchazos provocados por las agujas en Acupuntura provoca la liberación de ATP al espacio extracelular. El ATP se degrada rápidamente por unas enzimas dando lugar a algunos metabolitos y adenosina. Esa adenosina actúa en unos receptores que, al ser activados, provocan efectos anti-nociceptivos de forma local. Para que nos entendamos, esto quiere decir que con la Acupuntura liberamos en esa zona una molécula que activa unos receptores y disminuye el dolor de esa zona. Esa anti-nocicepción además es efectiva tanto para dolores crónicos inflamatorios como para dolores neuropáticos. Y por último, el artículo también afirma que la acción de esta molécula puede potenciarse manipulando las enzimas que convierten el ATP en adenosina, consiguiendo así un mayor alivio del dolor y que sea más duradero.
No voy a meterme más en este artículo porque puede resultar complicado, pero aquí os lo dejo para los que queráis entrar en detalles y ver qué experimentos realizaron para demostrar todo esto. En esta página está el artículo completo y gratuito, pudiendo incluso descargarte el manuscrito en PDF.
viernes, 2 de enero de 2015
Teoría de los canales y puntos (II)
Teoría General de Puntos
Los puntos podemos clasificarlos en:
- Puntos Jing o Puntos de los 14 canales o “Puntos regulares”. Son los puntos que se sitúan dentro de los canales.
- Puntos Qi o Puntos extraordinarios o “Puntos extra”. Estos puntos no se encuentran en canales. Dentro de estos podemos encontrar:
o Puntos Extraordinarios
o Puntos Nuevos
o Puntos Curiosos
- Puntos Ashi o “Puntos de sensibilidad” o “Puntos de dolor”. Son puntos donde el médico localiza que hay dolor y aplica la Acupuntura para aliviar dicho dolor.
Puntos Jing o Puntos de los 14 canales o ``Puntos regulares´´
Tienen una localización precisa, una denominación concreta y están distribuidos a lo largo de 14 canales; los 12 canales principales (los que vimos en la entrada anterior) y los canales Dumai y Renmai. Estos son los puntos que más se suelen usar en la Acupuntura para el tratamiento de patologías. En total suman 361 puntos.
P: 11 IG: 20
B: 21 E: 45
C: 9 ID: 19
R: 27 V: 67
PC: 9 SJ: 23
H: 14 VB: 44
Du: 28 Ren: 24
Puntos Qi o Puntos extraordinarios
Los puntos extraordinarios son puntos de localización precisa y nombre concreto, pero no pertenecen a ningún canal. Son puntos que sirven única y exclusivamente para tratar unas enfermedades determinadas, de ahí su nombre de “extraordinarios”, por su poder curativo extraordinario. Están distribuidos de una manera atípica, algunos a lo largo de los 14 canales y otros fuera de ellos.
Los puntos nuevos son aquellos que surgen desde el periodo de la Revolución Cultural hasta nuestros días, gracias a las investigaciones en campos concretos de la medicina como el insomnio, las secuelas de la poliomielitis, los trastornos oftalmológicos, la sordomudez, etc.
Los puntos curiosos son complementarios de los Puntos de Canal. Además de los puntos de los 14 canales se han ido descubriendo puntos nuevos o localizaciones diferentes para un mismo punto. Alguno de estos puntos se incluyeron en el grupo de puntos de canal pero la mayoría de ellos se siguen considerando como “fuera de canal” o “puntos curiosos”.
Puntos Ashi o “Puntos de sensibilidad” o “Puntos de dolor”
Son puntos dolorosos espontáneos o que duelen a la palpación, que aparecen en el transcurso de la enfermedad. No tienen nombre específico, ni localización determinada. Se localizan según haya o no reacción de dolor al presionar sobre una parte del cuerpo.
Los puntos sensibles pueden ser usados como puntos de acupuntura. Este era el método primario de selección de puntos en los tratamientos más antiguos de acupuntura y moxibustión. Clínicamente, son usados sobre todo para tratar síndromes de dolor.
Pues con esto ya sabemos lo más básico sobre la Acupuntura. Ya sabes qué es, en qué se basa y en qué consiste. También conoces algo sobre los puntos de Acupuntura y los canales. Con esto ya tienes para el quesito del Trivial. Pero hay personas que viendo todo eso de los canales invisibles, el Qi, la energía vital y tal no creen que la Acupuntura sea algo que deba usarse en nuestras consultas. Muchos dicen que la Acupuntura simplemente es un efecto placebo. Pues bien, la pregunta es… ¿realmente la Acupuntura no hace nada? ¿No existe base científica que la respalde?
Teoría de los canales y puntos (I)
Esta parte de la teoría es algo más compleja y extensa así que os resumiré un poco lo más importante, lo que es necesario para entender la Acupuntura. La diferencia entre tonificar y dispersar en Acupuntura está en la forma en la que introducimos y manipulamos la aguja (insertarla más o menos profunda, removerla, etc). Por otro lado, la diferencia que hay en tonificar o dispersar un elemento u otro simplemente radica en el punto donde se inserta la aguja. Según en qué punto pinchemos, actuaremos sobre un elemento u otro. Pero estos puntos nos son aleatorios, y es aquí donde entra esta teoría.
Teoría general de canales
Esta teoría afirma la existencia de una serie de canales o meridianos repartidos a lo largo del cuerpo humano que interconecta los órganos y vísceras con la superficie corporal. Por estos canales circulan el Qi y la Sangre y su función es nutrir y llevar la energía entre las diferentes estructuras anatómicas.
Estos canales se trazaron tras observar los diferentes puntos en los que se obtenían efectos terapéuticos, reuniéndolos según el efecto que se obtuviera. En otras palabras, en estos canales estarán los puntos de Acupuntura donde deberemos insertar las agujas para tratar a alguien.
Canales principales (JING MAI)
Hay 12 canales principales o regulares, de los cuales 10 tienen órganos, vísceras y puntos propios y 2 tienen puntos propios, pero ni órganos ni vísceras:
- San Jiao (puede ser considerado el regulador metabólico del cuerpo)
- Pericardio (se asocia íntimamente con el corazón)
Estos 12 canales principales son bilaterales, recorren el cuerpo de forma longitudinal y aunque conectan con la superficie son profundos. Son los que utilizaremos para acceder hasta un órgano o víscera con el que esté conectado para tratarlo. Estos canales se comunican con los órganos o vísceras, con las extremidades, la piel y los órganos de los sentidos.
La terminología para designar y clasificar a los 12 canales principales se basa en cuatro elementos:
1) La pertenencia o relación con un determinado órgano o víscera
2) La conexión de cada canal con la mano o con el pie
3) La naturaleza Yin o Yang de cada canal
4) La cantidad de Yin-Yang es decir, el nivel energético, que tiene cada uno
En primer lugar la pertenencia o relación con un determinado órgano (se le llama Zang) o víscera (se le llama Fu).
En segundo lugar la conexión de cada canal con la mano o con el pie. En la extremidad superior hay 3 canales Yin y 3 canales Yang, al igual que en la extremidad inferior. Si es un canal de la extremidad superior se le llamará Shou y si es un canal de la extremidad inferior se le llamará Zu.
En tercer lugar la naturaleza Yin o Yang de cada canal. Los canales se clasifican en Yin o Yang, según la zona del cuerpo por el que circulan:
- Los canales Yin, circulan por las regiones Yin del cuerpo (zonas internas o de flexión de los miembros y parte anterior del tronco o cara).
- Los canales Yang por las regiones Yang del cuerpo; con la excepción del canal de Estómago, (zonas externas o de extensión de los miembros y región dorsal del tronco y cabeza).
Es importante también saber que todos los canales Yang se reúnen en la cabeza y todos los canales Yin conectan en el tronco.
Y por último, la cantidad de Yin-Yang es decir, el nivel energético, que tiene cada uno según la siguiente denominación:
Tai: supremo, grande
Shao: Pequeño, poco, escaso
Jue: Extremo
Ming: Claridad, Brillante
No nos meteremos más en los niveles energéticos pero si os diré un par de cosas importantes. El Qi y la Sangre circulan por estos canales pasando de uno a otro sin detenerse, es decir, que hay una circulación. Esta circulación tiene sentido ascendente en el caso del Yin y descendente en el caso del Yang (imaginándonos a una persona con los brazos levantados).Y esta circulación no es aleatoria, no saltan de un canal a otro aleatoriamente.
La circulación comienza en el canal Pulmón, que es un canal Yin, de la extremidad superior. Al ser Yin circulará hacia arriba, comienza desde el tórax y como es un canal Shou irá hacia la mano. En la mano la circulación salta a un canal Yang Shou que se dirigirá hacia la cabeza. ¿Saltará a cualquier canal Yang de la mano? No, saltará al canal intestino grueso porque esta es la viscera que es del mismo elemento que el pulmón (metal). De ahí ira a la cabeza, donde están todos los canales Yang reunidos y saltara a otro canal Yang. Repetimos la pregunta, ¿a cualquier canal? No, en este caso saltara al canal de su mismo nivel energético. Y así la circulación seguirá sucesivamente de tórax a manos, de manos a cabeza, de cabeza a pies, de pies a tórax y vuelta a empezar. En los cambios de canal Yin/Yin (tórax) o Yang/Yang (cabeza), saltara al canal del mismo nivel energético; y en los cambios de canal Yin/Yang saltara al canal del órgano o víscera del mismo elemento. Cuando la circulación vuelve a pulmón recorre de nuevo el circuito.
De esta forma nos queda que la circulación será:
Pulmón - Intestino Grueso - Estómago - Bazo - Corazón - Intestino Delgado - Vejiga - Riñón - Pericardio - San Jiao - Vesícula Biliar - Hígado - Pulmón…
Estos solo son los canales más importantes en la Acupuntura, pero existen más. Pero eso no nos interesa para tener una idea general. Así que lo dejamos aquí y en la próxima entrada veremos los puntos más importantes usados en la Acupuntura.
Teoría de los cinco elementos (WU XIN)
La teoría de los cinco elementos afirma que la materia se compone de cinco elementos básicos, que son: Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. Esta teoría comprende todas las manifestaciones de la materia y todas las relaciones entre ellos. Como veremos luego, habrá relaciones entre estos elementos que son normales y otras que son patológicas. Al igual que en la teoría anterior existe un equilibrio entre los elementos, y la patología siempre se deberá a un desequilibrio de los mismos.
Además, igual que en el caso del Yin y el Yang cualquier sustancia o fenómeno en la naturaleza y en el ser humano puede ser relacionada con uno de los cinco elementos conformadores y quedará por lo tanto sujeto a sus reglas. Cuando digo que queda sujeto a sus reglas me refiero a que se relacionará con los otros elementos según sus reglas.
¿Cuáles son esas reglas? Son cuatro, dos que son fisiológicas (es decir, que son normales) y otras dos que son patológicas (generarán un desequilibrio entre los elementos).
¿Cuáles son esas reglas? Son cuatro, dos que son fisiológicas (es decir, que son normales) y otras dos que son patológicas (generarán un desequilibrio entre los elementos).
Estas relaciones son:
- Relaciones fisiológicas
o Intergeneración
o Interdominancia
- Relaciones patológicas
o Agresión/usurpación
o Contradominancia
Vamos a desarrollar brevemente estas cuatro relaciones, sobre las que se basarán junto al Yin y el Yang el tratamiento en la MTC.
Relaciones fisiológicas
Intergeneración
Cada elemento es generado por otro, de tal forma que se pueden ordenar formando un círculo, dando lugar a un ciclo de generación en los que los cinco elementos se colocan en un círculo y van generándose progresivamente siguiendo las agujas del reloj.
A la relación de intergeneración también se la ha llamado relación Madre-Hijo, ya que cada elemento es hijo del anterior.
Interdominancia
Esta es una relación de control. Cada elemento se dice que controla a su segundo posterior según el ciclo de intergeneración. A esta relación se la conoce también como relación “Abuelo-Nieto”. Es importante que los elementos se controlen entre ellos para no generar desequilibrios.
Las flechas de línea continua representan las relaciones de intergeneración, y las punteadas las de interdominancia.
Las flechas de línea continua representan las relaciones de intergeneración, y las punteadas las de interdominancia.
Relaciones patológicas
Las relaciones patológicas hacen referencia al desequilibrio frente a la relación normal de control (Interdominancia) de un elemento sobre el correspondiente.
Agresión/Usurpación
Esta relación se da cuando uno de los elementos entra en estado de Plétora o Exceso, y el elemento controlado se ve agredido por ese “sobrecontrol”, pudiendo hacerle entrar en Insuficiencia.
Contradominancia
La Contradominancia hace referencia a la inversión de la relación de control normal entre un elemento “Abuelo” y su Elemento “Nieto”.
Cuando uno de los elementos, normalmente controlado por segundo predecesor, entra en Plétora, se puede llegar a invertir la relación convirtiéndose el elemento dominado en dominador (el ``Nieto´´ se convierte en el ``Abuelo´´).
¿Esto que tiene que ver con lo que a vosotros os interesa, la MTC y la Acupuntura?
Cada uno de los Elementos se corresponde un órgano y una víscera. Si sustituimos el nombre de cada elemento por el órgano correspondiente, podremos conocer cómo se relacionan los principales órganos del cuerpo, tanto en la normalidad como en la enfermedad.
Por tanto, veamos de nuevo esta teoría, pero aplicándola ya junto a la del Yin y el Yang y con aplicaciones prácticas.
Intergeneración
Esta relación es de enorme importancia, ya que justifica muchas patologías encontradas en la práctica. Es importante que os quedéis con estas frases: “La madre insuficiente es incapaz de nutrir a su hijo…” “El hijo en plétora agota a la madre…”
Por ejemplo, una Insuficiencia de Yang de Corazón puede desencadenar una Insuficiencia de Yang de Bazo, con la aparición de diarreas y frialdad generalizada.
Interdominancia
La relación de dominancia de un Órgano a su segundo por delante en el ciclo se cumple también. ¿Cómo se altera esto en las patologías? Veámoslo en las relaciones patológicas, que como dijimos antes no son más que desequilibrios que generan problemas en la relación de Interdominancia.
Agresión o usurpación
Cuando un órgano que domina a otro se encuentra en estado de Plétora, sobredomina al correspondiente agrediéndole.
Estas circunstancias vuelven a encontrarse muy frecuentemente en la patología. Por ejemplo, un estado de Plétora en Hígado hace que éste sobredomine al complejo Bazo/Estómago. Como consecuencia, el Qi de Estómago, que normalmente debe descender, asciende, provocando náuseas y vómitos; a su vez, el Qi de Bazo, que fisiológicamente debe ascender, desciende, dando lugar a diarreas.
Contradominancia
El fenómeno de la contradominancia también acontece entre órganos cuando el dominado se vuelve en Plétora y domina al que normalmente le controla.
Nuevamente, la contradominancia es muy frecuente en la etiopatogenia de las enfermedades. Por ejemplo, normalmente el Agua del Riñón controla el Fuego del Corazón. Pero si éste se hace exuberante, la Plétora del Corazón puede hacer que “se seque” el Agua del Riñón, dando lugar a una Insuficiencia de Yin de Riñón.
Pero, ¿cómo se tratan estos estados patológicos?
En general:
- Cuando tenemos una Plétora de un elemento:
o Tratamos la Plétora de ese elemento dispersando a su elemento ``Hijo´´. Al dispersar al elemento ``Hijo´´, nuestro elemento en Plétora generará más ``Hijo´´ y así disminuye su exceso.
o Tonificamos al ``Abuelo´´ del elemento en Plétora para evitar que se dé una relación de contradominancia.
- Cuando tenemos una Insuficiencia de un elemento:
o Tratamos la Insuficiencia de ese elemento tonificando a su elemento ``Madre´´. Al tonificar al elemento ``Madre´´ ocurrirá lo mismo que hemos dicho antes (genera más y elimina la Insuficiencia).
o Dispersamos al ``Abuelo´´ del elemento en Insuficiencia para evitar que se dé una relación de agresión.
Por tanto, si tenemos una Plétora de Fuego, lo trataremos dispersando el elemento Tierra y tonificando el elemento Agua. Por otro lado, si tuviéramos una Insuficiencia de Fuego, lo trataríamos tonificando el elemento Madera y dispersando el elemento Agua.
¿Lo veis ahora algo más claro? Pues con esto hemos visto básicamente por qué se producen las patologías y cómo debemos solucionarlas. Ahora nos queda ver, dentro de ese tratamiento, cómo hacemos para tonificar o dispersar el Yin o el Yang de un elemento mediante la Acupuntura.
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